Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2059 高僧傳 大正新脩大藏經數位版, No. 2059 高僧傳 梁 慧皎撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 14卷 T.50.2059 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 高僧傳

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【宮-CB】 【嘉興乙-CB】 【北藏-CB】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【思溪-CB】 【磧乙-CB】 【金藏乙-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB05279 U+F149F U+48BCcomposition[邱-丘+共] CBETA CHARACTER CB07076 U+F1BA4 U+5D21composition[山*(凵@(口*了*又))] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2059 高僧傳卷第一 梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰 1 譯經上譯經上 攝摩騰一竺法蘭二 安淸三支樓迦讖四 曇柯迦羅五康僧會六 維祇難七竺曇摩羅刹八 帛遠九帛尸梨密十 僧伽跋澄十一曇摩難提十二 僧伽提婆十三竺佛念十四 曇摩耶舍十五 1 攝摩騰

攝摩騰，本中天竺人，善風儀，解大小乘經， 常遊化爲任。昔經往天竺附庸小國講《金 光明經》，會敵國侵境，騰惟曰：「經云：『能說此 經法。爲地神所護。使所居安樂。』今鋒鏑 方始，曾是爲益乎！」乃誓以忘身，躬往和勸， 遂二國交歡，由是顯達。

漢永平中，明皇帝 夜夢金人飛空而至，乃大集群臣，以占所 夢。通人傅毅奉答：「臣聞西域有神，其名曰 『佛』。陛下所夢將必是乎。」帝以爲然，卽遣郞 中蔡愔、博士弟子秦景等。使往天竺，尋訪 佛法。愔等於彼遇見摩騰，乃要還漢地。騰 誓志弘通，不憚疲苦，冒涉流沙，至乎雒 邑，明帝甚加賞接，於城西門外立精舍以 處之，漢地有沙門之始也。但大法初傳，未 有歸信，故蘊其深解，無所宣述。後少時 卒於雒陽。有記云：騰譯《四十二章經》一卷。 初緘在蘭臺石室第十四間中。騰所住處，今 雒陽城西雍門外白馬寺是也。相傳云：外國 國王嘗毀破諸寺，唯招提寺未及毀壞。夜 有一白馬繞塔悲鳴，卽以啓王，王卽停壞 諸寺。因改招提以爲「白馬」。故諸寺立名多 取則焉。

 2 竺法蘭

竺法蘭，亦中天竺人，自言誦經論數萬章，爲 天竺學者之師。時蔡愔旣至彼國，蘭與摩 騰共契遊化，遂相隨而來。會彼學徒留礙， 蘭乃間行而至。旣達雒陽，與騰同止，少時 便善漢言。

愔於西域獲經，卽爲翻譯《十地 斷結》、《佛本生》、《法海藏》、《佛本行》、《四十二章》等五 部。移都寇亂，四部失本，不傳江左，唯《四十 二章經》今見在，可二千餘言。漢地見存諸 經，唯此爲始也。愔又於西域得畫釋迦倚 像，是優田王栴檀像師第四作也。旣至雒 陽，明帝卽令畫工圖寫，置淸涼臺中及顯節 陵上，舊像今不復存焉。

又昔漢武穿昆明 池底得黑灰，以問東方朔，朔云：「不委。可 問西域人。」後法蘭旣至，衆人追以問之，蘭 云：「世界終盡，劫火洞燒，此灰是也。」朔言有徵， 信者甚衆。蘭後卒於雒陽，春秋六十餘矣。

 3 安淸

安淸，字世高，安息國王正后之太子也。幼以 孝行見稱，加又志業聰敏，剋意好學，外國 典籍，及七曜五行醫方異術，乃至鳥獸之 聲，無不綜達。嘗行見群燕，忽謂伴曰：「燕云 應有送食者。」頃之，果有致焉。衆咸奇之，故 俊異之聲，早被西域。高雖在居家，而奉戒 精峻，王薨便嗣大位，乃深惟苦空，厭離形 器，行服旣畢，遂讓國與叔出家修道。博曉 經藏，尤精阿毘曇學，諷持禪經，略盡其妙。 旣而遊方弘化，遍歷諸國，以漢桓之初，始 到中夏。才悟機敏一聞能達，至止未久，卽 通習華言。於是宣譯衆經，改胡爲漢，出 《安般守意》、《陰持入》、大小《十二門》及《百六十品》。 初，外國三藏衆護撰述經要爲二十七章， 高乃剖析護所集七章譯爲漢文，卽《道地 經》是也。其先後所出經、論，凡三十九部。義 理明析，文字允正，辯而不華，質而不野，凡 在讀者，皆亹亹而不勌焉。高窮理盡性， 自識緣業，多有神迹，世莫能量。初，高自稱 先身已經出家，有一同學多瞋，分衛値施 主不稱，每輒懟恨。高屢加訶諫，終不悛 改。如此二十餘年，乃與同學辭訣云：「我 當往廣州，畢宿世之對，卿明經精懃，不在 吾後，而性多瞋怒，命過當受惡形，我若得 道，必當相度。」旣而遂適廣州。値寇賊大亂， 行路逢一少年，唾手拔刃，曰：「眞得汝矣。」高 笑曰：「我宿命負卿，故遠來相償。卿之忿怒，故 是前世時意也。」遂申頸受刃，容無懼色，賊 遂殺之。觀者塡陌，莫不駭其奇異。旣而神 識還爲安息王太子，卽今時世高身是也。

高遊化中國宣經事畢，値靈帝之末，關雒擾 亂，乃振錫江南，云：「我當過廬山度昔同學。」 行達䢼亭湖廟，此廟舊有靈威，商旅祈禱， 乃分風上下，各無留滯。嘗有乞神竹者，未 許輒取，舫卽覆沒，竹還本處。自是舟人敬 憚，莫不懾影。高同旅三十餘船，奉牲請福， 神乃降祝曰：「船有沙門可便呼上。」客咸驚 愕，請高入廟。神吿高曰：「吾昔外國與子俱 出家學道，好行布施，而性多瞋怒，今爲䢼 亭廟神，周迴千里，並吾所治。以布施故，珍玩 甚豐，以瞋恚故，墮此神報。今見同學，悲欣 可言。壽盡旦夕，而醜形長大，若於此捨命， 穢汚江湖，當度山西澤中。此身滅後，恐墮 地獄，吾有絹千疋幷雜寶物，可爲立法營 塔，使生善處也。」高曰：「故來相度，何不出形。」 神曰：「形甚醜異，衆人必懼。」高曰：「但出，衆人 不怪也。」神從床後出頭，乃是大蟒，不知尾 之長短，至高膝邊，高向之梵語數番，讚唄 數契，蟒悲淚如雨，須臾還隱。高卽取絹物， 辭別而去，舟侶颺帆，蟒復出身，登山而望， 衆人擧手，然後乃滅。倏忽之頃，便達豫章，卽 以廟物，造東寺，高去後，神卽命過。暮有一 少年上船，長跪高前，受其呪願，忽然不見， 高謂船人曰：「向之少年，卽䢼亭廟神，得離 惡形矣。」於是廟神歇，末無復靈驗。後人於 山西澤中，見一死蟒，頭尾數里，今潯陽郡蛇 村是也。

高後復到廣州，尋其前世害己少 年，時少年尙在，高經至其家，說昔日償對 之事，幷叙宿緣，歡喜相向，云：「吾猶有餘報， 今當往會稽畢對。」廣州客悟高非凡，豁然 意解，追悔前愆，厚相資供，隨高東遊，遂達 會稽。至便入市，正値市中有亂，相打者誤 著高頭，應時隕命。廣州客頻驗二報，遂 精懃佛法，具說事緣，遠近聞知，莫不悲慟， 明三世之有徵也。高旣王種，西域賓旅皆呼 爲「安侯」，至今猶爲號焉。天竺國自稱書爲 天書，語爲天語，音訓詭蹇，與漢殊異。先後 傳譯，多致謬濫，唯高所出爲群譯之首。

安 公以爲：若及面稟，不異見聖，列代明德，咸 贊而思焉。余訪尋衆錄，紀載高公互有出 沒，將以權迹隱顯，應廢多端，或由傳者紕 繆，致成乖角，輒備列衆異，庶或可論。

案釋 道安《經錄》云：「安世高以漢桓帝建和二年至 靈帝建寧中二十餘年，譯出三十餘部經。」又 《別傳》云：「晉太康末，有安矦道人來至桑垣， 出經竟，封一函於寺，云：『後四年可開之。』吳 末行至楊州，使人貨一箱物以買一奴，名 福善，云『是我善知識。』仍將奴適豫章，度䢼 亭廟神，爲立寺竟，福善以刀刺安侯脇，於 是而終。桑垣人廼發其所封函，財理自成 字云：『尊吾道者居士陳慧，傳禪經者比 丘僧會。』是日正四年也。」又庾仲雍《荆州記》云： 「晉初有沙門安世高，度䢼亭廟神，得財物 立白馬寺於荆城東南隅。」宋臨川康王《宣驗 記》云：「蟒死於吳末。」曇宗《塔寺記》云：「丹陽瓦官 寺，晉哀帝時沙門慧力所立，後有沙門安世 高，以䢼亭廟餘物治之。」然道安法師旣校 閱群經，詮錄傳譯，必不應謬。從漢桓建和 二年至晉太康末，凡經一百四十餘年，若 高公長壽，或能如此，而事不應然，何者？案 如康僧會注《安般守意經》序云：「此經世高所 出，久之沈翳。會有南陽韓林、穎川文業、會 稽陳慧，此三賢者，信道篤密，會共請受，乃 陳慧義，余助斟酌。」尋僧會以晉太康元年 乃死，而已云：「此經出後，久之沈翳。」又世高封 函之字云：「尊吾道者，居士陳慧；傳禪經者 比丘僧會。」然《安般》所明，盛說禪業，是知封函 之記，信非虛作。旣云二人方傳吾道，豈容 與共同世？且《別傳》自云：「傳禪經者，比丘僧 會。」會已太康初死，何容太康之末，方有安侯 道人？首尾之言，自爲矛盾，正當隨有一書 謬指晉初，於是後諸作者或道太康，或言 吳末，雷同奔競，無以校焉。旣晉初之說，尙已 難安，而曇宗記云：「晉哀帝時，世高方復治 寺。」其爲謬說過乃懸矣。

 4 支樓迦讖

支樓迦讖，亦直云支讖，本月支人，操行純 深，性度開敏，稟持法戒，以精懃著稱。諷誦 群經，志存宣法。漢靈帝時遊于雒陽，以光 和、中平之間，傳譯梵文，出《般若道行》、《般舟》、 《首楞嚴》等三經。又有《阿闍世王》、《寶積》等十 餘部經，歲久無錄。安公校定古今，精尋文 體云：「似讖所出，凡此諸經，皆審得本旨，了 不加飾，可謂善宣法要弘道之士也。」後不 知所終。

時有天竺沙門竺佛朔，亦以漢 靈之時，齎《道行經》來適雒陽，卽轉梵爲 漢。譯人時滯，雖有失旨，然棄文存質，深得 經意。朔又以光和二年於雒陽出《般舟三 昧》，讖爲傳言，河南雒陽孟福、張蓮筆受。

時又 有優婆塞安玄，安息國人，性貞白，深沈有 理致。博誦群經，多所通習。亦以漢靈之末。 遊賈雒陽，以功號曰騎都尉。性虛靖溫恭， 常以法事爲己任。漸解漢言，志宣經典， 常與沙門講論道義，世所謂都尉者也。玄 與沙門嚴佛調共出《法鏡經》，玄口譯梵文， 佛調筆受，理得音正，盡經微旨，郢匠之美，見 述後代。調本臨淮人，綺年頴悟，敏而好學， 世稱安侯、都尉、佛調三人，傳譯號爲難繼。 調又撰《十慧》，亦傳於世。安公稱佛調出經， 省而不煩，全本巧妙。

又有沙門支曜、康巨、 康孟詳等，並以漢靈、獻之間，有慧學之譽， 馳於京雒。曜譯《成具定意》、《小本起》等；巨譯 《問地獄事經》，並言直理旨，不加潤飾；孟詳譯 《中本起》及《修行本起》。先是，沙門曇果於迦維 羅衛國得梵本，孟詳共竺大力譯爲漢 文，安公云：「孟詳所出，奕奕流便，足騰玄 趣也。」

 5 曇柯迦羅

曇柯迦羅，此云法時，本中天竺人。家世大富， 常修梵福。迦羅幼而才悟，質像過人，讀書 一覽，皆文義通暢。善學《四圍陀論》，風雲星 宿圖讖運變，莫不該綜，自言天下文理，畢己 心腹。至年二十五，入一僧坊，看遇見《法勝 毘曇》，聊取覽之，茫然不解，殷懃重省，更增 惛漠，乃歎曰：「吾積學多年，浪志墳典，遊刃 經籍，義不再思，文無重覽。今覩佛書，頓出 情外，必當理致鉤深，別有精要。」於是齎卷 入房，請一比丘略爲解釋，遂深悟因果，妙 達三世，始知佛敎宏曠，俗書所不能及。乃 棄捨世榮，出家精苦，誦大小乘經及諸部《毘 尼》。

常貴遊化，不樂專守，以魏嘉平中來至 洛陽。于時魏境雖有佛法，而道風訛替，亦 有衆僧未稟歸戒，正以剪落殊俗耳。設 復齋懺，事法祠祀，迦羅旣至，大行佛法。時 有諸僧共請迦羅譯出戒律，迦羅以律部 曲制，文言繁廣，佛敎未昌，必不承用。乃譯 出《僧祇戒心》。止備朝夕。更請梵僧立羯磨 法受戒，中夏戒律，始自于此。迦羅後不 知所終。

時又有外國沙門康僧鎧者，亦以 嘉平之末。來至洛陽，譯出《郁伽長者》等四 部經。又有安息國沙門曇帝，亦善律學，以 魏正元之中，來遊洛陽，出《曇無德羯磨》。又 有沙門帛延，不知何人。亦才明有深解， 以魏甘露中，譯出《無量淸淨平等覺經》等凡 六部經。後不知所終焉。

 6 康僧會

康僧會，其先康居人，世居天竺，其父因商 賈移于交趾。會年十餘歲，二親並終，至 孝服畢，出家。勵行甚峻，爲人弘雅有識量， 篤至好學。明解三藏，博覽六經，天文圖緯， 多所綜涉，辯於樞機，頗屬文翰。時孫權已 制江左，而佛敎未行。先有優婆塞支謙，字 恭明，一名越，本月支人，來遊漢境。初，漢桓、 靈之世，有支讖譯出衆經。有支亮字紀明， 資學於讖，謙又受業於亮。博覽經籍，莫不 精究，世間伎藝，多所綜習。遍學異書，通六 國語。其爲人細長黑瘦，眼多白而睛黃，時 人爲之語曰：「支郞眼中黃，形軀雖細是智 囊。」

漢獻末亂，避地于吳，孫權聞其才慧，召 見悅之，拜爲博士，使輔導東宮，與韋曜諸 人共盡匡益，但生自外域，故《吳志》不載。謙 以大敎雖行，而經多梵文，未盡翻譯，已妙 善方言，乃收集衆本，譯爲漢語。從吳黃武 元年至建興中，所出《維摩》、《大般泥洹》、《法句》、《瑞 應本起》等四十九經，曲得聖義，辭旨文雅。又 依《無量壽》、《中本起》製《菩提連句梵唄》三契， 幷注《了本生死經》等，皆行於世。時吳地初染 大法，風化未全，僧會欲使道振江左，興立 圖寺，乃杖錫東遊，以吳赤烏十年，初達建 鄴，營立茅茨，設像行道。時吳國以初見 沙門，覩形未及其道，疑爲矯異。有司奏曰： 「有胡人入境，自稱沙門，容服非恒，事應 檢察。」權曰：「昔漢明帝夢神，號稱爲佛，彼之 所事，豈非其遺風耶？」卽召會詰問，有何 靈驗。會曰：「如來遷迹，忽逾千載，遺骨舍利，神 曜無方，昔阿育王起塔，乃八萬四千。夫塔寺 之興，以表遺化也。」權以爲誇誕，乃謂會曰： 「若能得舍利，當爲造塔，如其虛妄，國有常 刑。」會請期七日。乃謂其屬曰：「法之興廢，在 此一擧，今不至誠，後將何及。」乃共潔齋靜 室，以銅甁加几，燒香禮請。七日期畢，寂然 無應，求申二七，亦復如之。權曰此寔欺 誑，將欲加罪，會更請三七，權又特聽，會謂 法屬曰：「宣尼有言曰：『文王旣沒，文不在茲 乎。』法靈應降，而吾等無感，何假王憲，當以 誓死爲期耳。」三七日暮，猶無所見，莫不震 懼。旣入五更，忽聞甁中鎗然有聲，會自往 視，果獲舍利。明旦呈權，擧朝集觀，五色光 炎，照耀甁上。權自手執甁，瀉于銅盤，舍利 所衝，盤卽破碎。權大肅然，驚起而曰：「希有之 瑞也。」會進而言曰：「舍利威神，豈直光相而已， 乃劫燒之火不能焚，金剛之杵不能碎。」權 命令試之，會更誓曰：「法雲方被，蒼生仰澤， 願更垂神迹，以廣示威靈。」乃置舍利於鐵 砧磓上，使力者擊之，於是砧磓俱陷，舍利 無損。權大歎服，卽爲建塔，以始有佛寺， 故號「建初寺」，因名其地爲「佛陀里」。由是江 左大法遂興。

至孫皓卽政，法令苛虐，廢棄 淫祀，乃及佛寺，並欲毀壞。皓曰：「此由何 而興，若其敎眞正，與聖典相應者，當存 奉其道。如其無實，皆悉焚之。」諸臣僉曰：「佛 之威力，不同餘神。康會感瑞，大皇創寺，今 若輕毀，恐貽後悔。」皓遣張昱詣寺詰會，昱 雅有才辯，難問縱橫，會應機騁詞，文理鋒 出，自旦之夕，昱不能屈。旣退，會送于門， 時寺側有淫祀者，昱曰：「玄化旣孚，此輩何故 近而不革？」會曰：「雷霆破山，聾者不聞，非音 之細。苟在理通，則萬里懸應，如其阻塞，則肝 膽楚越。」昱還，歎「會才明非臣所測，願天鑒察 之」。皓大集朝賢，以馬車迎會。會旣坐，皓 問曰：「佛敎所明，善惡報應，何者是耶？」會對 曰：「夫明主以孝慈訓世，則赤烏翔而老人 見；仁德育物，則醴泉涌而嘉苗出。善旣有 瑞，惡亦如之。故爲惡於隱，鬼得而誅之，爲 惡於顯人得而誅之。《易》稱『積善餘慶』，《詩》詠 『求福不回』，雖儒典之格言，卽佛敎之明訓。」 皓曰：「若然，則周、孔已明，何用佛敎。」會曰：「周 孔所言，略示近迹，至於釋敎，則備極幽微。 故行惡則有地獄長苦，修善則有天宮永 樂。擧茲以明勸沮，不亦大哉。」皓當時無以 折其言。

皓雖聞正法，而昏暴之性不勝其 虐，後使宿衛兵入後宮治園，於地得一 金像，高數尺，呈皓，皓使著不淨處，以穢汁 灌之，共諸群臣笑以爲樂。俄爾之間，擧身 大腫，陰處尤痛，叫呼徹天。太史占言，犯大 神所爲，卽祈祀諸廟，永不差愈。婇女先 有奉法者，因問訊云：「陛下就佛寺中求福 不？」皓擧頭問曰：「佛神大耶？」婇女云：「佛爲大 神。」皓心遂悟具語意，故婇女卽迎像置 殿上，香湯洗數十過，燒香懺悔，皓叩頭于 枕，自陳罪狀，有頃痛間，遣使至寺問訊 道人，請會說法，會卽隨入。皓具問罪福之 由，會爲敷析，辭甚精要。皓先有才解，欣然大 悅，因求看沙門戒。會以戒文禁祕，不可輕 宣，乃取《本業》百三十五願，分作二百五十事， 行住坐臥，皆願衆生。皓見慈願廣普，益增 善意，卽就會受五戒，旬日疾瘳，乃於會所 住更加修飾，宣示宗室，莫不必奉。會在 吳朝，亟說正法，以皓性兇麁，不及妙義，唯 叙報應近事，以開其心。

會於建初寺譯出 衆經，所謂《阿難念彌》、《鏡面王》、《察微王》、《梵皇經》 等，又出《小品》及《六度集》、《雜譬喩》等，並妙得經 體，文義允正。又傳泥洹唄聲，淸靡哀亮，一代 模式。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》等三經，幷製 經序，辭趣雅便，義旨微密，並見於世。

至吳 天紀四年四月。皓降晉，九月會遘疾而終。 是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中，蘇 峻作亂，焚會所建塔，司空何充復更修造。 平西將軍趙誘，世不奉法，傲慢三寶，入 此寺，謂諸道人曰：「久聞此塔屢放光明，虛 誕不經，所未能信，若必自覩，所不論耳。」言 竟，塔卽出五色光，照曜堂刹，誘肅然毛竪， 由此信敬。於寺東更立小塔，遠由大聖神 感，近亦康會之力，故圖寫厥像，傳之于今。 孫綽爲之贊曰：

會公簫瑟，寔惟令質。心無近累， 情有餘逸。屬此幽夜，振彼尤黜。 超然遠詣，卓矣高出。

有記云，孫皓打試舍利，謂非其權時。余案 皓將壞寺，諸臣咸答：「康會感瑞，大皇創寺。」 是知初感舍利，必也權時。故數家傳記，咸 言孫權感舍利於吳宮，其後更試神驗，或 將皓也。

 7 維祇難

維祇難，本天竺人。世奉異道，以火祠爲 正。時有天竺沙門習學小乘，多行道術， 經遠行逼暮，欲寄難家宿。難家旣事異 道，猜忌釋子，乃處之門外，露地而宿。沙門 夜密加呪術，令難家所事之火欻然變滅， 於是擧家共出，稽請沙門入室供養。沙門 還以呪術，變火令生。難旣覩沙門神力勝 己，卽於佛法大生信樂，乃捨本所事，出家 爲道，依此沙門以爲和上。受學三藏，妙 善四《含》，遊化諸國，莫不皆奉。

以吳黃武三 年，與同伴竺律炎。來至武昌，齎《曇鉢經》梵 本。《曇鉢》者。卽《法句經》也。時吳士共請出經， 難旣未善國語，乃共其伴律炎譯爲漢文。 炎亦未善漢言，頗有不盡，志存義本，辭近 朴質。至晉惠之末，有沙門法立，更譯爲五 卷。沙門法巨著筆，其辭小華也。立又別出 小經近百許首，値永嘉末亂，多不復存。

 8 竺曇摩羅刹

竺曇摩羅刹，此云法護，其先月支人，本姓支 氏，世居燉煌郡。年八歲出家，事外國沙門 竺高座爲師，誦經日萬言，過目則能。天性 純懿，操行精苦，篤志好學，萬里尋師，是以 博覽六經，遊心七籍，雖世務毀譽，未嘗介 抱。

是時晉武之世，寺廟圖像，雖崇京邑，而 《方等》深經，蘊在葱外。護乃慨然發憤，志弘 大道，遂隨師至西域，遊歷諸國。外國異言 三十六種，書亦如之，護皆遍學，貫綜詁訓， 音義字體，無不備識。遂大齎梵經，還歸 中夏，自燉煌至長安，沿路傳譯，寫爲晉文。 所獲覽卽《正法華》、《光讚》等一百六十五部。 孜孜所務，唯以弘通爲業。終身寫譯，勞不 吿勌。經法所以廣流中華者。護之力也。

護以晉武之末，隱居深山，山有淸澗，恒取 澡漱，後有採薪者穢其水側，俄頃而燥。護 乃徘徊歎曰：「人之無德。遂使淸泉輟流。水 若永竭，眞無以自給，正當移去耳。」言訖而 泉涌滿澗，其幽誠所感如此。故支遁爲 之像贊云：「護公澄寂，道德淵美，微吟窮 谷，枯泉漱水。邈矣護公，天挺弘懿，濯足流 沙，領拔玄致。」後立寺於長安靑門外，精勤 行道。於是德化遐布，聲蓋四遠，僧徒數千， 咸所宗事。

及晉惠西奔，關中擾亂，百姓流移， 護與門徒避地東下。至澠池，遘疾而卒，春 秋七十有八。後孫綽製《道賢論》，以天竺七 僧方竹林七賢，以護匹山巨源。論云：「護公 德居物宗，巨源位登論道，二公風德高遠，足 爲流輩矣。」其見美後代如此。

時有淸信 士聶承遠，明解有才，篤志務法，護公出經， 多參正文句。《超日明經》初譯，頗多煩重，承 遠刪正，得今行二卷。其所詳定，類皆如 此。承遠有子道眞，亦善梵學，此君父子，比 辭雅便，無累於古。又有竺法首、陳士倫、孫 伯虎、虞世雅等，皆共承護旨，執筆詳校。

安公 云：「護公所出，若審得此公手目，綱領必正。 凡所譯經，雖不辯妙婉顯，而宏達欣暢， 特善無生。依慧不文，朴則近本。」其見稱若 此。護世居燉煌，而化道周給，時人咸謂 「燉煌菩薩」也。

 9 帛遠

帛遠，字法祖，本姓萬氏，河內人。父威達以 儒雅知名，州府辟命皆不赴。祖少發道 心，啓父出家，辭理切至，父不能奪，遂改 服從道。祖才思俊徹，敏朗絕倫，誦經日八 九千言，研味《方等》，妙入幽微。世俗墳素，多 所該貫。乃於長安造築精舍，以講習爲業， 白黑宗稟，幾且千人。晉惠之末，太宰河間王 顒鎭關中，虛心敬重，待以師友之敬，每 至閑辰靖夜，輒談講道德。于時西府初 建，俊乂甚盛，能言之士，咸服其遠達。

祖見 群雄交爭，干戈方始，志欲潛遁隴右，以保 雅操。會張輔爲秦州刺史，鎭隴上，祖與之 俱行。輔以祖名德顯著，衆望所歸，欲令反 服，爲己僚佐。祖固志不移，由是結憾。先 有州人管蕃，與祖論議，屢屈於祖，蕃深銜 恥恨，每加讒構。祖行至汧縣，忽語道人及 弟子云：「我數日對當至。」便辭別，作素書， 分布經像及資財都訖。明晨詣輔共語，忽 忤輔意，輔使收之行罰。衆咸怪惋，祖曰：「我 來此畢對，此宿命久結，非今事也。」乃呼 十方佛。祖，前身罪緣，歡喜畢對，願從此以 後，與輔爲善知識，無令受殺人之罪。遂 便鞭之五十，奄然命終。輔後具聞其事，方 大惋恨。初，祖道化之聲，被於關隴，崤函之 右，奉之若神，戎晉嗟慟，行路流涕。隴上羌 胡，率精騎五千，將欲迎祖西歸，中路聞其 遇害，悲恨不及，衆咸憤激，欲復祖之讎，輔 遣軍上隴，羌胡率輕騎逆戰，時天水故 涱下督富整，遂因忿斬輔，群胡旣雪怨恥， 稱善而還，共分祖屍，各起塔廟。

輔字世偉， 南陽人，張衡之後。雖有才解，而酷不以理， 橫殺天水太守封尙，百姓疑駭，因亂而斬焉。 管蕃亦卒以傾險致敗。後少時有一人，姓 李名通，死而更蘇云：「見祖法師在閻羅王 處，爲王講《首楞嚴經》，云：『講竟，應往忉利天。』 又見祭酒王浮，一云道士基公，次被鎖械， 求祖懺悔。」昔祖平素之日，與浮每爭邪正， 浮屢屈，旣瞋不自忍，乃作《老子化胡經》，以誣 謗佛法，殃有所歸，故死方思悔。孫綽《道賢 論》以法祖匹嵆康，論云：「帛祖釁起於管蕃， 中散禍作於鍾會，二賢並以俊邁之氣，昧 其圖身之慮，栖心事外，輕世招患，殆不異 也。」其見稱如此。

祖旣博涉多閑，善通梵漢 之語，甞譯《惟逮》、《弟子本》、《五部僧》等三部經， 又注《首楞嚴經》。又有別譯數部小經，値亂 零失，不知其名。

祖弟法祚，亦少有令譽，被 博士徵，不就。年二十五出家，深洞佛理，關 隴知名。時梁州刺史張光，以祚兄不肯反 服，輔之所殺。光又逼祚令罷道，祚執志堅 貞，以死爲誓，遂爲光所害，春秋五十有七。 注《放光般若經》及著《顯宗論》等。光字景武， 江夏人，後爲武都在楊難敵所圍，發憤而 死。

時晉惠之世，又有優婆塞衛士度，譯出 《道行般若經》二卷。士度本司州汲郡人，陸 沈寒門，安貧樂道，常以佛法爲心。當其 亡日，淸淨澡漱，誦經千餘言，然後引衣屍 臥，奄然而卒。

 10 帛尸梨密多羅

帛尸梨密多羅，此云吉友，西域人，時人呼 爲高座。傳云：國王之子，當承繼世，而以國 讓弟闇軌太伯。旣而悟心天啓，遂爲沙門。 密天姿高朗，風神超邁，直爾對之，便卓出 於物。

晉永嘉中，始到中國，値亂，仍過江，止 建初寺。丞相王導一見而奇之，以爲吾之 徒也，由是名顯。太尉庾元規、光祿周伯仁、太 常謝幼與、廷尉桓茂倫，皆一代名士，見之，終 日累歎，披衿致契。導嘗詣密，密解帶 偃伏，悟言神解。時尙書令卞望之，亦與密致 善，須臾望之至，密乃斂衿飾容，端坐對 之。有問其故。密曰：「王公風道期人，卞令 軌度格物，故其然耳。」諸公於是歎其精神 灑厲，皆得其所。桓廷尉嘗欲爲密作目， 久之未得，有云：「尸梨密可謂卓朗。」於是桓 乃咨嗟絕歎，以爲標題之極。太將軍王處 仲在南夏，聞王周諸公皆器重密，疑以 爲失，及見密，乃欣振奔至，一面盡虔。周 顗爲僕射領選，臨入，過造密。乃歎曰：「若 使太平之世，盡得選此賢，眞令人無恨也。」 俄而顗遇害，密往省其孤，對坐作胡唄三 契，梵響凌雲；次誦呪數千言，聲音高暢，顏 容不變；旣而揮涕收淚，神氣自若。其哀樂 廢興，皆此類也。王公嘗謂密曰：「外國有君， 一人而已。」密笑曰：「若使我如諸君，今日 豈得在此。」當時爲佳言。密性高簡，不學 晉語，諸公與之語言，密雖因傳譯，而神領 意得，頓盡言前，莫不歎其自然天拔，悟得 非常。

密善持呪術，所向皆驗。初，江東未有 呪法，密譯出《孔雀王經》，明諸神呪。又授弟 子覓歷高聲梵唄，傳響于今。晉咸康中卒，春 秋八十餘。諸公聞之，痛惜流涕。桓宣武每云 少見高座，稱其精神著出當年。瑯瑘王珉 師事於密，乃爲之序曰：「《春秋》吳楚稱子，傳 者以爲先中國而後四夷，豈不以三代之 胤，行乎殊俗之禮，以戎狄貪婪，無仁讓之 性乎？然而卓世之秀，時生於彼，逸群之才， 或侔乎茲，故知天授英偉，豈俟於華戎， 自此以來，唯漢世有金日磾，然日磾之賢， 盡於仁孝忠誠，德信純至，非爲明達足論。 高座心造峯極，交俊以神，風領朗越，過之 遠矣。」

密常在石子岡東行頭陀，旣卒，因 葬于此。成帝懷其風，爲樹刹塚所。後有關 右沙門來遊京師，迺於塚處起寺。陳郡謝 琨贊成其業，追旌往事，仍曰高座寺也。

 11 僧伽跋澄

僧伽跋澄，此云衆現，罽賓人。毅然有淵懿 之量，歷尋名師，備習三藏，博覽衆典，特善 數經，闇誦《阿毘曇毘婆沙》，貫其妙旨。常浪 志遊方，觀風弘化。符堅建元十七年，來入關 中。

先是，大乘之典未廣，禪數之學甚盛，旣 至長安，咸稱法匠焉。符堅祕書郞趙正，崇 仰大法，嘗聞外國宗習《阿毘曇毘婆沙》，而跋 澄諷誦，乃四事禮供，請譯梵文，遂共名德 法師釋道安等，集僧宣譯。跋澄口誦經本， 外國沙門曇摩難提筆受爲梵文，佛圖羅刹 宣譯，秦沙門敏智筆受爲晉本，以僞秦建元 十九年譯出，自孟夏至仲秋方訖。初，跋澄 又齎《婆須蜜》梵本自隨，明年，趙正復請出 之，跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共 執梵本，秦沙門佛念宣譯，慧嵩筆受，安公、 法和對共校定，故二經流布，傳學迄今。跋澄 戒德整峻，虛靖離俗，關中僧衆則而象之， 後不知所終。

佛圖羅刹，不知何國人，德業 純粹，該覽經典。久遊中土，善閑漢言，其宣 譯梵，文見重符世。

 12 曇摩難提

曇摩難提，此云法喜，兜佉勒人。齠年離俗， 聰慧夙成，研諷經典，以專精致業。遍觀三 藏，闇誦《增一阿含經》，博識洽聞，靡所不綜， 是以國內遠近，咸共推服。少而觀方，遍歷諸 國，常謂弘法之體，宜宣布未聞，故遠冒流 沙，懷寶東入，以符氏建元中，至于長安。

難 提學業旣優，道聲甚盛，符堅深見禮接。先是， 中土群經，未有四《含》，堅臣武威太守趙正，欲 請出經。時慕容沖已叛，起兵擊堅，關中擾 動，正慕法情深，忘身爲道。乃請安公等， 於長安城中，集義學僧，請難提譯出《中》、《增 一》二《阿含》，幷先無所出《毘曇心》、《三法度》等，凡 一百六卷。佛念傳譯，慧嵩筆受，自夏迄春， 綿涉兩載，文字方具。及姚萇寇逼關內，人 情危阻，難提乃辭還西域，不知所終。

其時 也，符堅初敗，群鋒互起，戎妖縱暴，民流四出， 而猶得傳譯大部，蓋由趙正之力。

正字文 業，洛陽淸水人，或曰濟陰人。年十八爲僞 秦著作郞，後遷至黃門郞，武威太守。爲人 無鬚而瘦，有妻妾而無兒，時人謂閹。然而 情度敏達，學兼內外，性好譏諫，無所迴避。 符堅末年，寵惑鮮卑，隳於治政，正因歌 諫曰：「昔聞孟津河，千里作一曲，此水本自淸， 是誰攪令濁。」堅動容曰：「是朕也。」又歌曰：「北 園有一棗，布葉垂重陰，外雖饒棘刺，內實 有赤心。」堅笑曰：「將非趙文業耶。」其調戲機 捷，皆此類也。後因關中佛法之盛，乃願欲出 家，堅惜而未許，及堅死後，方遂其志，更名 道整。因作頌曰：「佛生何以晚，泥洹一何早， 歸命釋迦文，今來投大道。」後遁迹商洛山， 專精經律。晉雍州刺史郄恢，欽其風尙，逼 共同遊，終於襄陽，春秋六十餘矣。

 13 僧伽提婆

僧伽提婆，此言衆天，或云提和，音訛故也。 本姓瞿曇氏，罽賓人，入道修學，遠求明師，學 通三藏，尤善《阿毘曇心》，洞其纖旨。常誦《三 法度論》，晝夜嗟味，以爲入道之府也。爲人 俊朗有深鑒，而儀止溫恭，務在誨人，恂恂 不怠。符氏建元中，來入長安，宣流法化。

初 僧伽跋澄出《婆須蜜》及曇摩難提所出二《阿 含》、《毘曇》、《廣說》、《三法度》等凡百餘萬言。屬慕容 之難，戎敵紛擾，兼譯人造次，未善詳悉，義 旨句味，往往不盡。俄而安公棄世，未及改 正。後山東淸平，提婆乃與冀州沙門法和 俱適洛陽。四五年間，研講前經，居華稍積， 博明漢語，方知先所出經，多有乖失。法和 慨歎未定，乃更令提婆出《阿毘曇》及《廣說》 衆經。頃之姚興王秦，法事甚盛，於是法和 入關，而提婆渡江。先是，廬山慧遠法師。 翹懃妙典，廣集經藏，虛心側席，延望遠賓， 聞其至止，卽請入廬岳。以晉太元中請 出《阿毘曇心》及《三法度》等。提婆乃於般若臺 手執梵文，口宣晉語，去華存實，務盡義 本，今之所傳，蓋其文也。

至隆安元年，來遊 京師，晉朝王公及風流名士，莫不造席致敬。 時衛軍東亭侯瑯瑘王珣，淵懿有深信，荷 持正法，建立精舍，廣招學衆，提婆旣至，珣 卽延請，仍於其舍講《阿毘曇》，名僧畢集。提 婆宗致旣精，詞旨明析，振發義理，衆咸悅 悟。時王彌亦在座聽，後於別屋自講，珣 問法綱道人：「阿彌所得云何？」答曰：「大略全 是，小未精覈耳。」其敷析之明，易啓人心如 此。其冬，珣集京都義學沙門釋慧持等四 十餘人，更請提婆重譯《中阿含》等，罽賓沙 門僧伽羅叉執梵本，提婆翻爲晉言，至來 夏方訖。其在江洛左右所出衆經百餘萬 言。歷遊華戎，備悉風俗，從容機警，善於談 笑，其道化聲譽，莫不聞焉。後不知所終。

 14 竺佛念

竺佛念，涼州人，弱年出家，志業淸堅，外和內 朗，有通敏之鑒。諷習衆經，粗涉外典，其《蒼》、 《雅》詁訓，尤所明達。少好遊方，備觀風俗，家 世西河，洞曉方語，華戎音義，莫不兼解，故 義學之譽雖闕，洽聞之聲甚著。

符氏建元中， 有僧伽跋澄、曇摩難提等入長安，趙正請 出諸經，當時名德莫能傳譯，衆咸推念，於 是澄執梵文，念譯爲晉。質斷疑義，音字 方明。至建元二十年正月，復請曇摩難提 出《增一阿含》及《中阿含》。於長安城內，集義 學沙門，請念爲譯，敷析研覈，二載乃竟。二 《含》之顯，念宣譯之功也。自世高、支謙以後， 莫踰於念，在符姚二代，爲譯人之宗，故關 中僧衆，咸共嘉焉。後續出《菩薩瓔珞》、《十住 斷結》及《出曜》、《胎經》、《中陰經》等，始就治定，意多 未盡，遂爾遘疾，卒于長安，遠近白黑，莫不 歎惜。

 15 曇摩耶舍

曇摩耶舍，此云法明，罽賓人。少而好學，年 十四爲弗若多羅所知。長而氣幹高爽，雅 有神慧，該覽經律，明悟出群。陶思八禪， 遊心七覺，時人方之浮頭婆馱。孤行山澤， 不避豺虎，獨處思念，動移宵日。甞於樹 下每自剋責：年將三十，尙未得果，何其懈 哉！於是累日不寢不食，專精苦到，以悔先 罪。乃夢見博叉天王語之曰：「沙門當觀方 弘化，曠濟爲懷，何守小節獨善而已。道假 衆緣，復須時熟，非分強求，死而無證。」覺自 思惟，欲遊方授道，旣而踰歷名邦，履踐郡 國。以晉隆安中，初達廣州，住白沙寺。

耶舍 善誦《毘婆沙律》，人咸號爲「大毘婆沙」，時年已 八十五，徒衆八十五人。時有淸信女張普明， 諮受佛法，耶舍爲說《佛生緣起》，幷爲譯出 《差摩經》一卷。至義熙中，來入長安。時姚興 僣號，甚崇佛法，耶舍旣至，深加禮異。會有 天竺沙門曇摩掘多，來入關中，同氣相求， 宛然若舊，因共耶舍譯《舍利弗阿毘曇》， 以僞秦弘始九年初書梵書文，至十六年， 翻譯方竟，凡二十二卷。僞太子姚泓親管理 味，沙門道標爲之作序。

耶舍後南遊江陵， 止于辛寺，大弘禪法，其有味靖之賓，披榛 而至者，三百餘人。凡士庶造者，雖先無信 心，見皆敬悅。自說有一師一弟子修業，並得 羅漢，傳者失其名。又嘗於外門閉戶坐禪， 忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛 來樹端者，往往非一。常交接神明，而俯同 矇俗，雖道迹未彰，時人咸謂已階聖果。至 宋元嘉中，辭還西域，不知所終。

耶舍有弟 子法度，善梵漢之言，常爲譯語。度本竺婆 勒子，勒久停廣州，往來求利，中途於南康 生男，仍名南康，長名金迦，入道名法度。 度初爲耶舍弟子，承受經法。耶舍旣還外 國，度便獨執矯異，規以攝物，乃言專學小 乘，禁讀《方等》，唯禮釋迦，無十方佛，食用 銅鉢，無別應器。又令諸尼相捉而行，悔罪 之日，但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法 弘尼、交州刺史張牧女普明尼，初受其法。今 都下宣業、弘光諸尼，習其遺風，東土尼衆，亦 時傳其法。

 高僧傳卷第一 校注

卷 會稽 寺 釋 刹 密蜜 經 顯顯譽 達逮 飛空空飛 譯譯所謂 本 也 以 委知 域域胡 醫毉 大父 略備 胡梵 入入經 是 勌倦 懟對 辭詞 瞋恚 來 是 靈威威靈 船舫 便更 人 梵胡 物物爲 末矣 經至徑投 隕殞 慟歎難 蹇謇 若難 吳矣 財材 慧惠 四三 文大 慧惠 慧惠 義注義 慧惠 安實 說諸 樓婁 存在 梵胡 闍耆 亦炙 以 梵胡 人人志 賈賞 侯候K32n1074_p0767a22 亦炙 意意經及 梵胡 玄畜 讀詩 圍韋 惛K32n1074_p0767b17昏 有 受戒 于乎 伽陀 出譯出 何何許 焉 趾阯 終亡 至至性奉以至性奉 勵厲 至志 依從 提薩 鄴業 帝 非 靜靖 几《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4414册第28圖第10行）凡 寔 曰 鎗鏗 歎嗟 政正 祀祠 其其義 詞辭 人人星 地地中 一一立 婇采 婇采 具其 婇采 具見 住住處 彌彌陀經 吳矣 成 寶寶夢 屬厲 其 人人也 祠祀 正上 上尙 辭辭味 百K32n1074_p0770a06四 亦炙 梵胡 覽卽賢却 讚贊 護以晉武之 水若永必若水 涌流 遁道 吟今令 窮穹 領傾 得文偈 詳定，類皆如此。承 梵胡 雖維 煌煌死 給洽 赴行 至志 改故 素索 待侍 辰靖晨靖晨靜 輒輕 俊Q098n1097_p0560a14T55n2154_p0498c26後俊 乂K32n1074_p0770c15又 語語諸 便使 訖說 此 以已 與與張 十下 函崡 逆迭 涱帳 械悈 方云 輕K32n1074_p0771b05經 甞常 本本起 有言 在互氐 郡郡之郡汲 漱漱隱凡 密蜜 伯公 便使 與輿 衿襟 斂歛 衿襟 令今 厲屬 目頌 太大 仲沖 失失鑒 凌陵 已已耳 時時以 密蜜 密蜜 密蜜 密蜜 密蜜 而 讓護 天大 戎K32n1074_p0772a19戒戎 以已 信性 密蜜 岡崗 琨混 譯釋 澄QC098n1097_p0563a01證澄 梵胡 梵胡 梵胡 慧惠 靖靜 歷涉 法去 無 慧惠 郞侍郞 惑或 隳惰 佛我 山東東山 博傳 渡度 元元之 梵胡 荷扶 詞辭 彌僧珍孫 阿彌僧珍 其其年 梵胡 江河 戎梵 觀貫 戎梵 解釋 正政 梵胡 在自 後其後 續續自 遠K32n1074_p0774a07達 惜惜矣 豺虎虎兕 甞常 宛婉 耶舍譯出 書 梵胡 瑗竣 光光等

CBETA 校注

卷【大】，〔－〕【宋】【元】 會稽【大】，〔－〕【宋】【元】 寺【大】，〔－〕【宋】【元】 釋【大】，〔－〕【明】【宮】 刹【大】，〔－〕【宮】 密【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 顯【大】，顯譽【宋】【元】【明】【宮】 達【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】 飛空【大】，空飛【宋】【宮】 譯【大】，譯所謂【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，〔－〕【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 委【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 域【大】，域胡【宋】【元】【明】【宮】 醫【大】，毉【宮】 大【大】，父【宋】【元】【明】 略【大】，備【明】 胡【大】，梵【元】【明】 入【大】，入經【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勌【大】，倦【宋】【元】【明】 懟【大】，對【元】 辭【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【宋】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 靈威【大】，威靈【宋】【元】【明】【宮】 船【大】，舫【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，更【宋】【元】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 梵【大】＊，胡【宋】【宮】＊ 物【大】，物爲【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，矣【宋】【元】【明】 經至【大】，徑投【宋】【元】【明】【宮】 隕【大】，殞【宋】【元】【明】【宮】 慟【大】，歎【宋】【元】【明】，難【宮】 蹇【大】，謇【元】【明】 若【大】，難【宋】 吳【大】，矣【元】 財【大】，材【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊ 四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 文【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，注義【宋】【元】【明】【宮】 安【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 樓【大】，婁【元】【明】 存【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 闍【大】，耆【宮】 亦【大】＊，炙【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人志【宋】【元】【明】 賈【大】，賞【明】 意【大】，意經及【宋】【元】【明】【宮】 玄【大】，畜【宮】 讀【大】，詩【宋】【元】【明】 圍【大】，韋【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，乎【宋】【元】【明】【宮】 伽【大】，陀【宋】【元】【宮】 出【大】，譯出【宋】【元】【明】 何【大】，何許【宋】【元】【明】 焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 趾【大】，阯【宋】【元】【明】【宮】 終【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，至性奉【宋】【元】【明】，以至性奉【宮】 勵【大】，厲【宋】【元】【宮】 至【大】，志【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，從【明】 提【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】 鄴【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 帝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 寔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鎗【大】，鏗【宋】【元】【明】 歎【大】，嗟【宋】【元】【明】【宮】 政【大】，正【宋】【元】【明】 祀【大】，祠【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，其義【宋】【元】【明】【宮】 詞【大】＊，辭【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】，人星【明】 地【大】，地中【元】【明】 一【大】，一立【宋】【元】【明】【宮】 婇【大】＊，采【宋】【元】【明】【宮】＊ 具【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 具【大】，見【明】 住【大】，住處【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】，彌陀經【宋】【元】【明】【宮】 吳【大】，矣【宋】【元】 成【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 寶【大】，寶夢【宋】【元】【明】【宮】 屬【大】，厲【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，人也【宋】【元】【明】 祠【大】，祀【明】 正【大】，上【宋】【元】【明】 上【大】，尙【明】 辭【大】，辭味【宋】【元】【明】 覽卽【大】，賢却【宋】【元】【明】【宮】 讚【大】，贊【宋】【元】【明】【宮】 護以晉武之【大】，〔－〕【宮】 水若永【大】，必若水【宮】 涌【大】，流【宋】【元】【明】【宮】 遁【大】，道【宮】 吟【大】，今【元】，令【明】 窮【大】，穹【宋】【元】【明】【宮】 領【大】，傾【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，文偈【宋】【元】【明】 （詳定…承）七字【大】，〔－〕【宮】 雖【大】，維【宮】 煌【大】，煌死【宋】【元】【明】【宮】 給【大】，洽【宋】【元】【明】【宮】 赴【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，志【宋】【元】【明】 改【大】，故【宋】【元】 素【大】，索【宋】【元】【明】【宮】 待【大】，侍【宋】【元】 辰靖【大】，晨靖【宋】【元】【宮】，晨靜【明】 輒【大】，輕【宋】【元】【宮】 俊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，後【大】 語【大】，語諸【宋】【元】【明】【宮】 便【大】＊，使【宋】【元】【宮】＊ 訖【大】，說【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 與【大】，與張【宋】【元】【明】 十【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 函【大】，崡【宋】【元】【明】【宮】 逆【大】，迭【宮】 涱【大】，帳【宋】【元】【明】【宮】 械【大】，悈【宋】 方【大】，云【宮】 甞【大】，常【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，本起【宋】【元】【明】 有【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，互【宋】【元】【宮】，氐【明】 郡【大】，郡之【宋】【元】【明】，郡汲【宮】 漱【大】，漱隱凡【宋】【元】【明】 密【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】 伯【大】，公【宋】【宮】 與【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 衿【大】＊，襟【宮】＊ 斂【大】，歛【明】 令【大】，今【宋】【宮】 厲【大】，屬【宋】【元】【明】【宮】 目【大】，頌【宋】【元】【明】 太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 仲【大】，沖【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，失鑒【宋】【元】【明】【宮】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，已耳【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時以【宋】【元】【明】 密【大】＊，蜜【明】＊ 密【大】，蜜【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 讓【大】，護【宮】 天【大】，大【元】 戎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，戒【大】 信【大】，性【明】 岡【大】，崗【宮】 琨【大】，混【宋】【元】【明】【宮】 譯【大】，釋【明】 澄【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，證【大】 慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊ 靖【大】，靜【明】 歷【大】，涉【元】【明】【宮】 法【大】，去【元】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 郞【大】，侍郞【宋】【元】【明】【宮】 惑【大】，或【宮】 隳【大】，惰【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，我【明】 山東【大】，東山【宋】【元】【明】【宮】 博【大】，傳【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 元【大】，元之【宋】【元】【明】【宮】 荷【大】，扶【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】，僧珍【宋】【元】【明】，孫【宮】 阿彌【大】，僧珍【宋】【元】【明】 其【大】，其年【宋】【元】【明】 江【大】，河【宋】【元】【明】 戎【大】＊，梵【元】【明】＊ 觀【大】，貫【宋】【元】【明】【宮】 解【大】，釋【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，政【元】【明】 在【大】，自【宋】【元】【明】 後【大】，其後【宋】【元】【明】【宮】 續【大】，續自【宋】【元】【明】 惜【大】，惜矣【宋】【元】【明】 豺虎【大】，虎兕【宋】【元】【明】【宮】 甞【大】，常【宋】【元】【明】 宛【大】，婉【宮】 耶舍譯【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瑗【大】，竣【宋】【元】【明】【宮】 光【大】，光等【宋】【元】【明】

大正藏 校注

卷第一首宋元明三本俱有序與在卷第十四首者全同故今不載之 〔卷〕－【宋】【元】 〔會稽〕－【宋】【元】 〔寺〕－【宋】【元】 〔釋〕－【明】【宮】 〔刹〕－【宮】 密＝蜜【三】【宮】 〔經〕－【三】【宮】 顯＋（譽）【三】【宮】 達＝逮【三】【宮】 飛空＝空飛【宋】【宮】 譯＋（所謂）【三】【宮】 〔本〕－【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 委＝知【三】【宮】 域＋（胡）【三】【宮】 醫＝毉【宮】 大＝父【三】 略＝備【明】 胡＝梵【元】【明】 入＋（經）【三】 〔是〕－【三】【宮】 勌＝倦【三】 懟＝對【元】 辭＝詞【三】【宮】 瞋＝恚【三】【宮】 〔來〕－【宋】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 靈威＝威靈【三】【宮】 船＝舫【三】【宮】 便＝更【宋】【元】【宮】 〔人〕－【三】【宮】 梵＝胡【宋】【宮】＊ 物＋（爲）【三】【宮】 末＝矣【三】 經至＝徑投【三】【宮】 隕＝殞【三】【宮】 慟＝歎【三】，難【宮】 蹇＝謇【元】【明】 若＝難【宋】 吳＝矣【元】 財＝材【三】【宮】 慧＝惠【三】【宮】＊ 四＝三【三】【宮】 文＝大【三】【宮】 （注）＋義【三】【宮】 安＝實【三】【宮】 說＝諸【三】【宮】 樓＝婁【元】【明】 存＝在【三】【宮】 闍＝耆【宮】 亦＝炙【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】 人＋（志）【三】 賈＝賞【明】 意＋（經及）【三】【宮】 玄＝畜【宮】 讀＝詩【三】 圍＝韋【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔受戒〕－【三】【宮】 于＝乎【三】【宮】 伽＝陀【宋】【元】【宮】 （譯）＋出【三】 何＋（許）【三】 〔焉〕－【三】【宮】 趾＝阯【三】【宮】 終＝亡【三】【宮】 至＝至性奉【三】，以至性奉【宮】 勵＝厲【宋】【元】【宮】 至＝志【三】【宮】 依＝從【明】 提＝薩【三】【宮】 鄴＝業【三】【宮】 〔帝〕－【三】【宮】 〔非〕－【三】【宮】 靜＝靖【三】【宮】 〔寔〕－【三】【宮】 〔曰〕－【三】【宮】 鎗＝鏗【三】 歎＝嗟【三】【宮】 政＝正【三】 祀＝祠【三】【宮】 其＋（義）【三】【宮】 詞＝辭【三】【宮】＊ 人＋（星）【明】 地＋（中）【元】【明】 一＋（立）【三】【宮】 婇＝采【三】【宮】＊ 具＝其【三】【宮】 具＝見【明】 住＋（處）【三】【宮】 彌＋（陀經）【三】【宮】 吳＝矣【宋】【元】 〔成〕－【三】【宮】 寶＋（夢）【三】【宮】 屬＝厲【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】 人＋（也）【三】 祠＝祀【明】 正＝上【三】 上＝尙【明】 辭＋（味）【三】 覽卽＝賢却【三】【宮】 讚＝贊【三】【宮】 〔護以晉武之〕－【宮】 水若永＝必若水【宮】 涌＝流【三】【宮】 遁＝道【宮】 吟＝今【元】，令【明】 窮＝穹【三】【宮】 領＝傾【三】【宮】 得＝文偈【三】 〔詳定…承〕七字－【宮】 雖＝維【宮】 煌＋（死）【三】【宮】 給＝洽【三】【宮】 赴＝行【三】【宮】 至＝志【三】 改＝故【宋】【元】 素＝索【三】【宮】 待＝侍【宋】【元】 辰靖＝晨靖【宋】【元】【宮】，晨靜【明】 輒＝輕【宋】【元】【宮】 後＝俊【三】【宮】 語＋（諸）【三】【宮】 便＝使【宋】【元】【宮】＊ 訖＝說【宮】 〔此〕－【三】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 與＋（張）【三】 十＝下【三】【宮】 函＝崡【三】【宮】 逆＝迭【宮】 涱＝帳【三】【宮】 械＝悈【宋】 方＝云【宮】 甞＝常【三】【宮】 本＋（起）【三】 有＝言【三】【宮】 在＝互【宋】【元】【宮】，氐【明】 郡＋（之）【三】，（汲）【宮】 漱＋（隱凡）【三】 密＝蜜【三】【宮】 伯＝公【宋】【宮】 與＝輿【三】【宮】 衿＝襟【宮】＊ 斂＝歛【明】 令＝今【宋】【宮】 厲＝屬【三】【宮】 目＝頌【三】 太＝大【三】【宮】 仲＝沖【三】【宮】 失＋（鑒）【三】【宮】 凌＝陵【三】【宮】 已＋（耳）【三】【宮】 時＋（以）【三】 密＝蜜【明】＊ 密＝蜜【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】 讓＝護【宮】 天＝大【元】 戒＝戎【三】【宮】 信＝性【明】 岡＝崗【宮】 琨＝混【三】【宮】 譯＝釋【明】 證＝澄【三】【宮】 慧＝惠【三】【宮】＊ 靖＝靜【明】 歷＝涉【元】【明】【宮】 法＝去【元】 〔無〕－【三】【宮】 （侍）＋郞【三】【宮】 惑＝或【宮】 隳＝惰【三】【宮】 佛＝我【明】 山東＝東山【三】【宮】 博＝傳【三】，〔博〕－【宮】 渡＝度【三】【宮】 元＋（之）【三】【宮】 荷＝扶【三】【宮】 彌＝僧珍【三】，孫【宮】 阿彌＝僧珍【三】 其＋（年）【三】 江＝河【三】 戎＝梵【元】【明】＊ 觀＝貫【三】【宮】 解＝釋【三】【宮】 正＝政【元】【明】 在＝自【三】 （其）＋後【三】【宮】 續＋（自）【三】 惜＋（矣）【三】 豺虎＝虎兕【三】【宮】 甞＝常【三】 宛＝婉【宮】 耶舍譯＝出【三】【宮】 〔書〕－【三】【宮】 瑗＝竣【三】【宮】 光＋（等）【三】

新增校注

侯【大】，候【麗-CB】 惛【CB】【麗-CB】，昏【大】 几【CB】【思溪-CB】，凡【大】（CBETA 按：對校初雕麗本作「几」，底本再雕麗本字形（K32n1074_p0768b11）介於「凡」與「几」之間，且字形有別於同卷其他「凡」字，疑原寫作「几」而染一墨點。） 百【CB】【麗-CB】，四【大】 乂【CB】【麗-CB】，又【大】 輕【CB】【麗-CB】，經【大】 遠【CB】【麗-CB】，達【大】